楞严经讲解284： 若起味定,便于禅定境界无法再往上提升，此是钝根人修行的通病

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

说三摩中 二十五圣圆通 观世音菩萨耳根圆通章-15

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慧律法师《大佛顶首楞严经》视频讲座：

观世音菩萨耳根圆通章 15

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

《大佛顶首楞严经》一经的教起因缘，如前面所说，是因为阿难但好闻思，但是不修三昧；所以，有没有修行，就明看有没有定，有没有，有定，这个人就是有修行；没有定，这个人就没修行。而此一经，经过七处征心、十番显见，以及其中种种的难、破，无非要引导阿难，乃至一切众生，悟得本心，以便依此本心，本自的圆觉自性，而起修“首楞严三昧”——这就是本经最终的具体目的。换言之，即如观世音菩萨所言，欲引导、成就一切众生“从闻、思、修，入三摩地。”

底下是，第二节正修耳根圆通三昧。【“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住；觉所觉空，空觉极圆；空所空灭，生灭既灭，寂灭现前。”】刚刚我们在修学当中，于闻性当中，入流亡所，诸位！出流叫做缘尘，入流就是闻性，你只要观念很清楚这个重点，那就抓住了这一段整段耳根圆通三昧的重点。出流就是循尘，入流就是闻性，就是这样子。所入既寂，到达寂静的时候，发现动跟静都是因缘生，都是不可得，二相了然不生。所以，动尘跟静尘统统是尘。如是这个定渐渐的增加，能闻以及所闻也不可得，能闻的根、所闻的动静二相也不可得，不可得，叫做尽闻不住。接下来境界更高了，发现这个动静跟根都不可得，所以，觉所觉空，能觉、所觉，就包括动、静、根统统不可得，动跟静跟根都不可得，就是所觉不可得。所以，能觉的心。但是又住着一个觉也不行，所以，要把这个觉还是空掉，空觉极圆，把这个空觉极圆，把这个觉也把它空掉。所以，空觉达到最圆满的时候；但是，还有留一个空也不行，空觉极圆，这个觉性空掉了，达到究竟的圆满；但是，又落入一个空，连这个空也不能着，所以，能空、所空也灭。那么这个灭字，又着一个灭字，最后一个最微细的灭字，能灭、所灭也不可得，所以说：生灭既灭，寂灭现前。在这里特别要强调：生灭既灭，注意！生灭既灭不是灭掉生灭，灭掉生灭，又变成另外一种生灭。要记住这一句话，体悟到生则无生，灭则无灭，这个叫做生灭既灭，不是说要把生灭灭掉；把生灭灭掉，还是生灭，这个观念要特别特别的注意。了解生，生空无自性，灭，灭空无自性，不需要有一个生，也不需要有东西去灭它，自然的无生，自然就无灭，这个特别特别的重要。

所以，十方三世一切佛，最后的叫做唯有顿悟佛，没有渐悟佛。为什么？因为就像我们的眼睛，一睁开，就同时看到所有虚空，不能说一睁开，看到东边的虚空、看到西边虚空、看到南边虚空、看到北方的虚空，没有！眼睛一睁开，虚空同时显现，证悟也是这样、顿悟也是这样子。所谓：十方三世佛，唯有顿悟佛，没有渐悟佛，就是这个道理。眼睛一睁开，虚空全部看得很清楚；我们心眼一开，所有的圆觉自性完全显露出来。所以这个生灭既灭，寂灭现前，许多人他都把它解释成：生灭，再把这个微细生灭要把它灭掉。完了！这样的解释，百千万劫不能成佛。不是灭掉生灭，是体悟到生灭不可得，生既无生，灭亦无灭，那么这样子寂灭就会现前。所以最后那一念就统统要放，就是顿的意思。那么功夫利的，那既然最后要放，那现在就统统放，一放就放到底。所以，那个无所住的人，是真正的有功夫，他一放他就放到底。简单讲：一个有功夫的人，这个世间就没有一件事情看不开的，看到一个人，讨厌的人，那就是相，因为那是假相，我不能被骗，你的清净心就显露出来。

注释：“初于闻中”：初就是最初，一开始起修行的时候。闻就是返闻，也就是返闻自性的法门。这个就是所谓，我最初修习返闻自性法门当中。“入流亡所”：流，就是闻性之流，而不是声尘之流。诸位！声尘之流就是出流，你这个要做一下笔记，闻性之流就是入流。一个是入流，入流了生死，出流就是奔于生死。“入流”，就是相对于“出流”而言；若是出流，则此“流”就是声尘之流；“声尘”旁边写：动静。你不要以为静不是尘喔，静仍然是尘。所以一个人不是说生活在一个没有吵杂的环境，他就会快乐；不！他掉进静尘。所以选择环境还是不如选择心境，心境很重要，对不对？心境胜过于环境，心境不安乐，什么环境住起来就是很难过、很可怕。若是“入流”，则转成闻性之流。以“出流”就是识心缘尘，所以，这个识心，记住！这个识心就是空无自性，空无自性。向外奔驰而出，所以是逐色循声而入生死境。如果是“入流”，就是逆流而回，反流照性；一出一入，都同是流，但是方向相反，所以古来称为“入流”叫做“就路返家”。

 “亡所”，“亡”，就是无、或者失。所，就是所闻。以入了闻性之流，所以背尘而行（背所闻之声尘而行）。所闻之声尘是在外的，但是现在你的心不向外驰，而是向后一百八十度转，转向内推求，所以就把外面的声尘抛在背后，因此声尘就是如同被丢弃了、丢失了（亡失），所以称为“亡所”（亡失所闻之尘）；简言之，就是：“亡尘”。再更说得简单一点：因为向后转，背对着声音，所以听不到了。诸位！这一句是方便说，背对着声音还是有声音，只是说为了解释方便，让你不要循尘；如果你向后转背对着声音，这个还是有听得到。这个只是说方便解释，告诉你放下音声的意思，放下动、放下静这二个尘，是这个意思。

此四字合而言之：入了闻性之流，就是亡失（就是忘失）所闻的声尘。“所入既寂”：“所”，就是所闻，仍是指声尘而言。“入”，就是耳入，也就是耳根，也就是能闻之耳根。承前，所闻的声尘既亡，声尘既然寂止；停止的止。所闻既然寂止，能闻之根（这个就是耳入），也自然就寂止了。没有相分，哪来的见分？没有见分，又哪来的相分？相分也没什么意义了。也就是：既无所闻，能闻自寂。那么，既无所闻，其实就是耳根离相的意思，动、静是耳根的相，明、暗就是眼根的相。所以，耳根的相就是动跟静。所以离相就是离一切相，即名诸佛。

 “动静二相了然不生”：依佛法而言，声尘有两种，一种是有声之声，一种是无声之声。“有声之声”佛法中称之为声的动相，又称为“动尘”。“无声之声”佛法中称为声的静相，又称为“静尘”：然而静尘（无声之声），也是一种声尘（声音），儒家以及道家管它叫做“天籁”，意思就是：当我们把这个万籁俱寂，四周一切都很安静，寂然无声的时候，也可以听到一种频率很高很高的音声，“盈盈于耳”，充满四际，但又不吵人，而且与其他声音都不相妨碍，可以同时出现，这种特殊的音声称为“天籁”；所以很多人很会唱歌，叫做天籁之音，天籁合唱团，尤其是欧洲的小朋友，常常用这个来命名：天籁合唱团。其实这个就是佛法所说的“静尘”，通常在绝缘隔音的录音室或者广播室当中，如果没有他人，又没有其他的声响的时候，此刻你如果静下来、静下心来，可能可以听得到这种无声之声；若是根器好的人，在一般安静的时候，一静下心来，往往便可以听得到这个“天籁”。如果钝根人，恐怕就无法听到。“动静二相”，动静二种声尘之相。“了然”，就是全然。此言，动静二相声尘之相，都全然不生。也就是，此时不但“有声之声”没有生起，连“无声之声”也没有！有声、无声都没有声。这是如何一种境界呢？真是不可思议！如果说“有声之声”没有了，这容易理解；但是如果连“无声之声”也全然消失了，这不是凡夫意识所能忖思比度的境界！因为一般人认为没有声音，没有声音怎么会声音？因此，观世音菩萨在此法门中的修证，到此就已经远远的超越一切凡夫；跟外道所能思议的境界了。

 “如是渐增”:如是之观行渐渐增长、增上。“闻所闻尽”：第一个“闻”字，是能闻，就是耳识；“所闻”，还是指声尘。“尽”，就是灭。接着，能闻的“耳识”以及所闻的“声尘”都灭尽了。前面的“所入既寂”这是指根跟尘，现在是指识与尘。“尽闻不住”：尽，就是寂灭。“闻”，此处代表能闻及所闻二者；“不住”，不住着。此言，虽然已能寂灭能闻以及所闻，然而却对此境界毫不住着。这表示对所证的境界没有法爱，更无法执。以不起法爱，不生法执，所以对所证不以为满足，不以为已经达到究竟了，所以能以目前所证为基础，但是又能舍目前所证的境界，简单讲：一切法就是不能住着，一切不能住着，佛道才会蒸蒸日上，记得这个，他的境界就一直进步。如何在一切法中一直进步？就是一切法不着，圣道亦不为，成佛也不可得，如是达到绝对的寂灭，就是真正的佛道。而向上升进。这个“不住”就是《金刚经》所说的，“应无所住而生其心”的“无所住”；也就是“佛说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法”中的“舍筏”。凡此皆是菩萨此时在观行当中对这个证境的“不住”之所本；这也是菩萨于如来无上心法，随顺奉行的表现。

又，附带一提：习禅定者，于得初禅之后，之所以能再升二禅，完全是因为厌患初禅的境界，以彼为粗，觉得仍非究竟，所以于初禅之乐不生贪爱住着，因而才能舍初禅的喜乐之境，（初禅又称为“离生喜乐地”），而上进二禅。至于从二禅上升三禅，乃至从第三禅上升到第四禅，也都是如此。以对当前所证的境界，不以为足，不生法爱，不起贪着。诸位！如果你能把这几个字，把它好好的背起来，这一辈子的佛道绝对没有问题：当前所证境界，不以为足，不生法爱，不起贪着，就这几个字，你能够很有证量，很有修行，你仍然用那一种平等的心，不起一念傲慢的心，也不起法对法爱的心、法执的心，这样面对你自己的心态，你真的是一个修行人。所以，一个真正修行人，不会一直说我多了不起；或者我够资格批判别人；或者是我才是佛；或者是只有我最了不起，你们都要来供养我、要恭敬我，真正一个悟道的人，绝对不会这样子口出狂言。因为他当前所证的境界不以为足，也不生法爱，也不生贪着。

所以舍粗就细，舍劣就优。乃至从色界之四静虑入于无色界之四空定，亦如是。甚至于其他一切佛法中之修证，亦莫不如是：若于所证，不以为足（不得少为足），不生法爱、贪着，就能上上升进，而最终达于究竟无上菩提。此是上上根人之所为。至若中下根人或者是钝根人，则往往少有所证，便生满足，便起爱着，此即是起法爱及法执。若是对于禅定境界起这个贪着，便称为“味定”，味着定味，就是贪着那个，像我们东西一样，吃东西，我们吃东西的时候，哇！就很喜欢一种重品味的，有的贪咸的、有的贪辣的、有的喜欢油炸的，一上瘾，那么就很难去改变，所以叫做（味着定境），跟吃东西一样。若起味定，便于禅定境界无法再往上提升，从而裹足不前。此是钝根人修行的通病，所以其所证便是有个极限，总无法突破而达到究竟。然而，对所证境界会不会起法爱贪着，则系于无量劫来的善根之大小，一时也是勉强不来。若行者发现自己有法爱、法执的现象，应如何对治呢？第一，须常提醒自己不要贪着，也不追求所证境界的“觉受”，尤其是乐受、轻安或者是空灵等觉受。第二，要加强修行观察一切“觉”或“受”都是因缘和合，虚妄生灭，无有自体；不可取得。第三，应加强了知一切觉、受、证境、知解、乃至证境中的一切见、闻、觉、知，都是自心现量。

这个皆是自心现量，很难去理解跟体会，开悟的人知道这一句是究竟义：皆是自心现量。自心现量重点在哪里？就是遮无外境，意思就是：这个因缘生的世界，其实完全都是你在自己起心、自己动念、自己创造、自己感觉，玩来玩去其实都是玩自心，玩来玩去都是玩自心。不是那个要到北韩去游玩的时候，哪里有好玩？如果你懂了这一点，你就不会受到广告……广告嘛，全民最大党不是有广告吗？（韩语）包山包海包吃住，（韩语）有没有？我看到那句广告词：包山包海包吃住，（韩语）就是很便宜的意思。你如果了解唯心现量，怎么玩，玩来玩去都是这样子。

皆是自心现量，不取不着。如是如实心行，无始以来的法爱无明，就能渐渐稀薄，终于断除。你只要牢牢记住，什么境界都不能贪着，就是成佛都不能贪着。如是于修证上才有可能阶阶升进，达于究竟。“觉所觉空”：由于不住于“尽闻”的境界，所以能进一步升上此境界。“觉所觉”的第一个“觉”字，就是能觉。此觉已经是智慧，属于般若的智觉。以超越法爱、法执；诸位！这个法爱跟法执是修行人最难突破的，当他对法有觉受的时候，或者是有一点点功夫的时候，他写那个文章起来就不可一世。一个人的法爱、法执是很可怕的，而且束缚于修行人没有觉察，束缚在修行人的没有觉察。为什么？因为修行人都会固执自己的，修行到某一种程度，本来法是要解脱的，他却把法当作是一种内在里面自己的财富，可以随时随地的炫耀，诸位！拿法来炫耀就是法爱、法执。所以般若之智觉得以生起。般若之智觉生起之后，又再进一步观照：此能觉之智以及所觉之理，皆是本自空寂，以皆是如来藏心所现故。因此又破除进一步的法执：甚至对能觉之智（般若智），以及所觉之理，皆能不生贪着，所以能够照见其实相皆为如来藏性，当体本空而容诸相现起。所以，大修行人所有的相现起；但是，他的心是如如不动的。

 “空觉极圆”：这是“觉所觉空”的结果。因为照见能觉所觉皆悉空寂，能觉心还有所觉的根，还有动静的尘都不可得，为什么空寂？都是空无自性，根空无自性，尘还是空无自性。所以，因空无自性，就是十方三世一切佛所说的一切法无生，因为一切法皆空无自性，皆是缘起性，所以，一切法本自无生。缘起无自性，一切法无我，十方三世一切佛所共同宣说的真理是什么？一切法无生，一切法无生就是一切法无灭。所以，你执着于生灭，简单讲：你就是不了解一切法不生灭的道理。接着不思议地便产生了一种“空觉”的境界，也就是，这“空觉”就是“觉所觉空”这个“觉”。“极圆”，极其圆满。这种“空”的智觉，智慧的觉悟，由于观行力的推展、增进，渐渐加强、扩展，以至于变成极其圆满，乃至周遍法界：整个法界都入于此空觉之观照当中。须知，这一句话表示两个阶段的境界：一、空觉，二、空觉极圆。

“空所空灭”：“空”，就是能空；“灭”，就是寂灭。这一句表示菩萨又舍上面所证的“空觉极圆”的境界。因为菩萨在达到“空觉极圆”的境界后，从而照了：这极圆满的“空觉”之境界，是依能观照“空”的觉智而来的，如果我们没有能够观照空的觉智（简称为“能空之智”），则也无所空之境；换句话说，前面所证的“空觉极圆”之中，虽然极其圆满，然而实在还未完全圆满，因为这个“空觉极圆”之中，还有个“能空”以及“所空”在。因此，这个“空觉极圆”是建立在“能空”与“所空”的存在以及对立。若某种法是依于与他法之对立而存在，这个就“有诤”。缘起法就是这样子，这个就有诤，所以缘起法它就一定会有诤论的。即非一相，也非圆满。因此进一步的观行，令得领悟到：这个“空觉极圆”的“能空之智”，以及“所空之境”，也是自心现量，也就是如《楞伽经》所说的：一切法“皆是心、意、意识梦现。”因此，行者照见于此“能空、所空”之中，实是“无有少法可得”，以见此诸法皆无有实自体性可得。如是观了，即达“空所空灭”，能空之智、所空之境，尽皆寂灭，本不生。

“生灭既灭，寂灭现前”：前面所证的“空觉极圆”之中，因此仍有能空、所空，所以仍有“能空、所空”，所以，这个能所还是不断。如果还是有能所，这依然是二法；仍是生灭之法，非是不生灭之究竟法性。此前既舍“空觉极圆”之境，而进证“空所空灭”，这“空所空灭”就是一切生灭之法尽皆灭已。也就是达到《大般若经》以及《中观论》所说的“第一义大空”，也就是证得“空如来藏”的意思。此言：既已达到“空所空灭”，便达到了一切生灭之法尽皆寂灭；一切生灭之法既已寂灭，便达到“寂灭现前”。这个“寂灭”是指究竟寂灭而言。其实寂灭的意思重点在哪里？重点就是如来藏性。为什么要让它寂灭？就是一切有为法让它寂灭，那么无为法真如就显现。不着一个有为跟无为，这个就是真正的寂灭，有为立不得，无为也是不可立，立不得。所以邪见、正见……邪正尽打却，菩提性宛然。为什么一直讲究竟寂灭？其实就是要开采真如心，真如心在哪里显现？在一切法寂灭中显现，心静得下来，真如就显现；心静不下来，真如就显露不出来。（这“寂灭”是指究竟寂灭而言）也就是“无上大涅槃”的代名词，也就是“无余依涅槃”。“现前”也就是现前证得，或称为“现证”。

义贯：我最“初于”修习返“闻”自性的法门当“中”，溯逆声尘之流，而“入”于闻性之“流”，以背尘回性故“亡”失“所”闻之声尘；“所”闻之尘以及能闻之耳“入”（耳根），“既”已“寂”止（尘既亡，根亦寂），于是便得照见声尘的“动静二”种“相，了然不生”（有声之声不生，无声之声也不起，一切声尘都寂止。）“如是”观行之力“渐增”，能“闻”的耳识以及“所闻”的声尘，皆灭“尽”不生。虽然我已经达到灭“尽”了能“闻”、所闻的境界，但我并“不”于此证境而生“住”着之心；于是舍此境界，再进一步照了能“觉”之智以及“所觉”之理，亦悉“空”寂无生；以觉所觉空，所以达到一种“空觉”之境界，这种空觉之境界又渐渐的增进，变得“极”其“圆”满。然而这个空觉的境界当中，仍有能空所空，所以我又进一步的依如来藏心而观了：一切能“空”之智以及“所空”之境实本自寂“灭”。为什么实本自寂灭？其实就是当下。记得！本自寂灭其实就是当下就是空寂。因此禅宗的顿悟，就是一下子就进入空如来藏，没有葛藤。六祖讲：本来无一物，何处惹尘埃？这个就是一切法空，证得第一义大空，这个就是空如来藏。皆本如来藏妙真如性。如是，既证能空之智、所空的境既然本寂灭不生，就是一切生灭之二法皆灭；一切“生灭”法“既”本自寂“灭”，则究竟“寂灭”之无上大涅槃便“现前”证得。

诠论：观音菩萨这耳根圆通法门，虽然困难，过程繁复，但是其綮要，“綮要”就是要领。但是其綮qìng要只在于“入流”二个字，且最困难的也是在这个“入流”一关。当今有人谈观音法门的时候说，这个“入流”是入声尘之流，实在是大错特错，读者不可不知。这误导众生。若是入声尘之流，则刚好相反。须知这个“入”字就是向内的意思。正好是背尘合觉，“入闻性之流”，也就是所谓的“返流照性”，也就是十二因缘门当中的“还灭门”：逆生死流。这个“入流”二个字，不但是整个耳根圆通法门的关键之处，而且是整个佛法——不论是大乘、小乘；显、密、性、相一切法——修证的时候的总原则：一切有情，若“出流”，就是生死、烦恼；如果是“入流”，就是涅槃、菩提。何以故？因为出流就是放纵身口意往外驰逐，虚妄执着，贪爱分别，所以生死烦恼无有尽时。

如果一念悟的时候，便“即流而返”，“逆流而上”，当体收摄身口意，往内推求，不再往外驰逐，虚妄造作，因而“回头”向彼岸，“返流”而得“照性”（照见本性——六祖大师名之曰“见性”，这个就是第一步的“入流亡所”。）因此，如果有心欲修行“返闻自性法门”，除了须要解此经文，然后再依静虑而修习外，最重要的，还是要先放下一切身语意的往外驰求的虚妄之业，诸位！只有一句话：你的生活愈单纯，愈接近真理，就是这么一句话，你的生活愈单纯。不要把单纯的生活搞得很复杂。所以说：往外追求的人，是不可能见性的。单纯的生活，我们修行的生活很单纯，我们要的是心中这种智慧的富贵，不是这种虚妄假相、金钱的富贵。

举凡一切世间的事、业、礼俗、朋友、交游、名利，皆一切总放下。简单讲：事，种种的事都是缘起性空，无事不要找事做，无事不要惹事，有事不要怕难。业，记得！这个业我们可以转，我们可以带善业，学佛弟子一定要有正确的观念，我们不能等到死亡以后，再把那一些钱交代你的儿女，来给你做这个超度法会；你现在有因缘可以作得了主，记得！要带善业走，不能带恶业走，你现在就可以做主，就好好的去做，扶弱济贫，种种的善事，布施棺木、做种种的慈善，护持正法、印经典，这个业是可以转的。所以，珍惜这一辈子，如果你经济能力好，你珍惜这一辈子，你可以做很多的善业，很多的善业。所以，这个业是可以转动的，要看你有没有这个决心。礼俗，这个礼俗能免就免。所以，我很不主张这些法师，除了特殊因缘，要不然这婚丧喜庆，尽量不要去参加。当然有一些像讲堂长年累月的护法这些斋主，或者是真的这些义工家里有碰到困难，当然我们就义不容辞。可是，有的人是电话介绍的，八辈子竹竿钩不着的，也要来讲堂请求去助念，那就是真的很辛苦了。

所以有一次基隆来的、皈依的，他就说：哎呀！我们能不能说在往生的时候，请文殊讲堂的法师或者师父到我家来加持？我说：你家住哪里？我家住基隆。喔！哪有办法法师……这文殊讲堂的法师才几个？每天都有死人，你这个礼俗这样没办法，真的！真的没办法。所以讲堂这个助念团是很好的，为什么呢？因为这个你有来进来、来助念，你今天帮助别人，来日人家帮助你，你的家属、眷属也获益良多。所以人是互助，福报是互享的，哪有说你平常也没有在对文殊讲堂这个助念团一点贡献，而且你家里离了那么远，一通电话来，这样会助念到累死，不骗你的！所以这个法师，真的要自己克制一下，星期四有普佛嘛，你叫家属来，普佛就集中在四楼；普佛是三楼还是四楼啊，四楼吧？三楼，哦，普佛在三楼。就在三楼，大家集中起来，这样很好嘛！就可以省时又省力，家属可以来随喜，又来正信的道场、正法的道场，这不是很好吗？所以，我劝这些法师们，就是说这些礼俗能免则免，浪费那么多的时间。所以师父这个礼俗是避得很远的，我也从来没有说去哪一个居士家在那边坐啊、泡茶，没有的，一次都没有的。

礼俗，朋友或者是交游、名利，皆一切总放下。尤其这个交游，这个交游的话，佛弟子跟他们不一样的，这个交游有一点困难，困难是什么？如果说我们到东京去，假设说，东京去的时候，我们一上游览车，如果我们开始念经做早课，咦？又好像是诵经团。如果不诵这个经，又好像不是佛弟子，所以，这个是有一点困难。所以，师父出国，这些都是让他们身心放下。一切总得放下，要节省自己的生命跟时间，所以，这些礼俗能免就免，坏朋友千万不要交，这个交游看情形。这是先行、或者前方便，也就是先决条件。然后再于一静处，安禅修习。如《圆觉经》所说的：“善男子，彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净觉圆心，应当正念远离诸幻。”诸位！这四个字：远离诸幻，像我们那个最好了，像我们鱼池乡那个道场最好了，远离诸幻，没有任何人吵你，你要是说有因缘到木屋去修行，你念再大声都没有人会抗议，没有，旁边都没有人。我去那么多次，没有看到猴子，只有那个蟋蟀声，咻---只有这种声音而已。我们念佛的声音就压过它了，那它算什么呢？所以，那个道场很好，空气好到实在是没有污染，空气好。再来的话，早上睡醒七度，哇！刚好不会冷，阿弥陀佛阿弥陀佛……用功的时候，身体这样十几度，哇！天然的冷气，那高雄，你看这个就没办法了，高雄空气也不好，再来，旁边都是神道教的，所以，这个大环境……但是这个地方有好处，就是度众生方便，所以我常常称木屋叫做全部都是天然的冷气，空气一点污染都没有，去到那边的人不想回来，真的！但是要度众生还是要回来。

应当远离诸幻，“先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室……”（《圆觉经》卷上）这里所说的重要的，就是“远离诸幻”，一切世间有为、往外驰逐的事，都是诸幻。所以这个世间，不管你什么烟火秀、灯光秀、歌舞秀，都是秀，都是幻，那个会让你……让一般修行人迷惑，那是不可能的，他再一直怎么跳舞，你就知道那个是幻，诸幻。自性本来就空，也没有什么东西可以看，看来看去都是看自心，还是你心。你一直觉得说动荡不定，那个你的心都被受影响了，那个不是真心，是妄识。所以欲修圆觉者，皆须先远离。

又，如果是依《楞伽经》修，也是有一样的要求（先决要件），经云：“复次大慧，若菩萨摩诃萨欲知自心现量摄受及摄受者妄想境界，当离群聚、当离习俗、当离睡眠，初中后夜常自觉悟，修行方便。”诸位！中间那个：当离习俗是什么意思？习俗就是婚丧喜庆，就是一切世间不必要的集会、不必要的活动，就是浪费太多的我们的时间，习俗。（《楞伽经》卷一）因此，若欲真修行，一切往外驰逐的事，都应先放舍，然后才能静下来，修“往内推求”（入流亡所）之无上真实道。否则，一边往外驰逐，交际应酬、追名逐利，一边打坐修“入流亡所”，是行不通的，枉费工夫，以染净不相应故。

关于“向内推求”以及“往外驰逐”，笔者（就是成观法师自己）在此有个小故事：我少时读初中（台北师大附中），那个时候，初二上学期有位国文老师，名叫易国建（如今已经早往生了），他曾在课堂上说：“佛家与儒家不同，佛家是往内推求，儒家是往外追求。”我当时一听：“往内推求”，便自己心里想说：“嗯，很好！这个很好！”这一句话的印象一直很深刻，未曾忘怀。后来学佛的时候一时回想：那时候听到的这一句话，虽然直觉地觉得这一句话很好，但如果当时问我：好在哪儿？我恐怕也说不出所以然。试想，一个十三、四岁的小孩子，能懂得什么叫做“往内推求”？而且老师也没进一点解释，他只是不过在讲课文当中顺便提到，有点像是有感而发，或者是对他自己讲的。

他（指成观法师）碰到的还是一个好，我碰到的就不好，我在读大学的时候，我们那个教授，我们的七学分在他的手中，他教我们二科，很重，一个大学，七学分，才二十几学分，他一个教授就控制了七学分，很严重，那不能得罪。有一次，因为我那时候半工半读，因为成绩不错，然后就去擦这个office办公室，那个教授的办公室，要去弄一点茶叶泡泡茶，因为那个时候工读生，成绩好的人可以工读生，一天可以拿到二十五块。那因为我爸爸跟妈妈没有离婚，一刚开始成绩够，要平均到七十五分以上才可以，简单讲就是工读生成绩一定要很好，否则学校不能用，你成绩差，再工读生不行。那没办法了，我爸爸跟妈妈又没有办离婚，没有离婚的时候，怎么样？没有贫民证明，家庭贫困证没办法了。后来我跟我妈妈去找里长伯，那个里长伯人真的很好很好，他就说：朗饲！你放心！朗饲（“罔市”）就是将就喂的意思，“罔腰”就是将就养。他就说：你放心，你儿子这个没问题！里长开证明，本来不符合条件的，因为成绩算是不错，然后就开出那张里长证明，送到大学，逢甲大学，去，印章盖通过，通过就一个月可以收入七百五十块，一天二十五块，收入增加了七百五十块，那七百五十块就可以买很多本的原文书了；但是也没买几本，因为那一本书都很贵的。我们读大学只有一本是中文的，只有一本：国父思想，只有一本，全部都是英文。所以，那个时候，在读书的时候就是这样。

我们那个教授是基督徒的，对佛教有一点成见。有一天抹抹布的时候，他看我的头，因为我从大学听到了佛法，全部都剃光头，因为这样省时、省力、省钱，剃光头，全校唯一only you（师拟唱）只有我一个而已，所以全校看到我，就叫我的外号：师傅来了！不叫师父，叫师傅：师傅来了！我们那个教授就讲了一句很不好听的话，听了很难过的话，他就说：将相本无种，和尚更无种！喔！实在给我很大的刺激，虽然那个时候在家居士，我觉得这样有点侮辱出家人，将相本无种，出家和尚更无种，这样子有一点轻视了。我们这个不能计较，因为七个学分在他手中啊，他一说你不对的话，把你当掉，你就麻烦大了！也不敢吭一声。要不然能怎么样呢？不敢吭一声。所以，他碰到的还是很好的。（那时候师大附中的老师讲课，常常喜欢讲一些课外的活动），当然更不会期望下面五、六十个小毛驴能听得懂。何况这一句话碰巧是整个佛法中最核心的原理、原则，与理上、事上，都是最要紧的所在。所以我当时怎么可能听得懂其道理呢？虽然不懂，但是我的幼稚的心灵当中，老师这个课外的一句话，却“深获我心”，而且心向往之，并且经历多年而从无忘失。这依佛法而言，可能是由于宿昔所修的业习力所致吧！

这正是如有些人刚开始学佛法的时候，听闻佛法，虽然不太懂，但是却很喜欢，为什么呢？因为他八识田中有往昔修学的种子在。又有时候两人一起听闻佛法，其中一个人很喜欢、信受，另外一个人怎么也不相信。这个我相信这样子，念大学的时候隔壁同学，他那个内裤都是穿十几件，然后再一起洗的，现在穿了一件脱下来他不会马上洗的，跟我的生活完全不一样，他去买都买一打的内裤，很便宜的，就穿了十几件，再一天一起洗，他不想浪费时间在这个洗衣裤里面，跟我的生活不一样。说：喂！同学，今天晚上我们学校有请那个大师级的来演讲佛法，我们一起去听听看。他说：你们去就好。他外省的第二代的：你们去就好了，你们要作佛祖给你们做，我是凡夫，六道轮回的凡夫，我要继续轮回，你们去就好。一点都不相信佛。他说：极乐世界？在哪里啊？没人看到啊！叫我们要相信，那没办法，很难啦！所以没有那个善根；可是我就对这个非常有兴趣！

所以只要大学有请外面来的法师，或者是这些学者，或者是专家，来做佛学探讨、演讲；那还有一个是上《十四讲表》的，我一堂课都没有缺席，跟大家坐在前面是一样，我一堂课都没缺席，因为知道：喔！听到以后，正是如此！因为第一堂课的时候，一个朱居士来演讲，他讲的第一句话，我非常震撼，他说：人生有八苦。我非常的震撼，那些苦统统受过，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得，统统发生在我身上啊，为什么我活到今天才知道世间有八苦呢？第一句话就很震撼了！什么是佛法？就是解决痛苦的办法，让他解脱，让生命更加的活跃、光芒，绽放无边的智慧。为什么要学佛？使心灵更加的充满稳定、智慧，对学业也有帮忙，那时候正在读大学，对学业也有帮忙，那就很好了。是不是？哇！就开始去听……

后来发现这个佛法很科学的，一点都不是消极、迷信，一点都不消极，佛法对恶事很消极，对善事很积极，救人救世怎么会是消极呢？观念又改变了。所以，佛教一点都不迷信，它是智信，充满智慧的相信，可以解决你所有生命的难题、宇宙的迷茫。人生宇宙到底是什么？我生命到底要以什么为依归？是钱吗？是利吗？要名吗？如果要名，那以前干到皇帝的，那是最大的了，那有用吗？唐、宋、元、明、清，哪一个皇帝不扛去埋起来？对不对？就算唐朝的一代女皇武则天，她也是得死啊，也是没用。后来想一想，名没有用。利，这么多的有钱人，吴火狮，他也是死了。王永庆，现在也不在啊！那些那么有钱，有什么用？名、利，这世间到底在追求什么东西？

就是大学开始在迷茫当中，看到了、听到了这个佛法，生命找到了光芒，哇！这个佛法，这可不是一般人所能理解的、所能够那么简单的。你想想看，我曾经这样子告诉表达，我们智商158，学历念到研究所，搞了三十几年，才有今天这样小小小小……英文讲just a little 一点点的成就，你看佛法有多难！但是，善根深厚的人不用，他听经一年、二年；以前我们没有上人这样一直教我们，没有这样教见性法门的，三十几年前，整个台湾谁教你见性法门？都是一支木鱼拿起来，叩……锵！青灯伴木鱼，以度晚年，以前三、四十年的佛法都是这样子的，不晓得佛法这么的伟大，什么青灯伴木鱼？充满了慈悲跟智慧，没有人宣扬。

你们今天就是比较幸运了，今天师父把这三十几年……我们教授讲的：你一定要去听人家的演讲！我们教授那一句话，到死我都会背起来：你们一定要去听人家演讲。什么是演讲？演讲是人家三、四十年一辈子的经验，在短短两个小时里面，就给你决定性的观念。喔！对对对，一定要听，我们这个教授告诉你：你一定要听人家演讲，人家那个演讲，是生命当中的精髓、精要、精华，集四十年来的精要，你一定要去听人家演讲。

所以，从此以后，被这个教授的观念启迪，那我就知道了，我们那个教授说：你们要毕业了，我讲一句话，这一句话你一定要记得，任何一件事情，不可以赶尽杀绝，不可以致人于死地，一定要留一条后路给人家活，以养自己的德行。所以这一句话也影响我一辈子，那个很绝的事情，师父做不出来，怎么做都做不出来。那个人做错事情，很气很气，他又来，第二天又来拜访，现在师父的面前，我就很没志气，又原谅他，（笑）没办法，就是没办法去恨他。所以我这一辈子就是不懂恨是什么，到底怎么样可以恨一个人把他恨到入骨？不会恨人家，过了就算了，我就是这样过一生。所以，也因为这样子，所以我的皮肤也保护得特别的好，这个也是养颜美容，心境好。八识田中有的人信，有的人他就怎么样也不信，那个人为什么不信呢？因为他往昔没修，所以他八识田中“没种”；没有这个种子因缘。没种（就是没有菩萨种），所以与佛法无缘，所以不相应。因此不只是“将相本有种”；刚好我们教授讲得颠倒，我们教授那一天很大声的说：将相本无种！其实将相本有种，学佛是菩提种，更有种，你那个种是生孩子，我这个菩提种是生佛的，不一样的。

所以，想想看，你们家里如果有生男孩子的，麻烦你们送几个来我这里出家，因为我这里自己没生啊，你们家里如果你们那个儿子觉得不错的时候，麻烦送几个儿子来我这里出家。年轻的，那一天我听错了，有一个人说：五十六岁要来出家，我听错，我听成五十，刚开始是答应人家，后来就说：师父！是五十六。我听成五十岁，喔！那五十六，五十六来这里出家，我栽培在这里住二年，五十八；受沙弥戒再二年，六十；再来，受比丘戒回来，栽培到成熟，准备进棺材！所以说：我觉得这样拿笔算一算，这个栽培起来，这个还是不行，希望年轻的人来出家。所以连学佛的人也要有“菩提种”才行，殊非偶然，也不可以幸致。

【“忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”】

注释：“忽然超越世出世间”：“忽然超越”，就是顿超，也就是在证到“寂灭现前”的下一刹那，也就是顿超一切世间、出世间。世间出世间，即是有为与无为。于一切有为无为、凡圣、染净，皆顿然超出，再也不受有为、无为、染净、凡圣的分别之局限，于是于一切法得自在无碍。“十方圆明”：“圆明”，圆满明彻。以超越世出世、一切凡圣、染净等分别故，便得亲见十方圆满明彻，以若有分别即有种界限，而不得圆满；若仍有染净、凡圣之差别，即所见不得明彻。“获二殊胜”：因此更获得了两种殊胜的证境。“一者上合十方诸佛本妙觉心”：这是心体上合于本觉，也就是所谓的“全体”（全字是动词，令成完全、无缺之义）。“与佛如来同一慈力”：“慈”力，以“慈”而生能与一切众生乐之“力”，这个是禅门所说的“全体”之后的“起用”，也就是，依体起用。“与诸众生同一悲仰”：“悲仰”，就是悲戚钦仰佛道，希慕至道之甘霖、法乳。以见十方圆明，无有凡圣之别，所以其心泯然与上圣下凡皆合为一体，既与佛心通同，亦与众生心通同；既具如来之究竟清净、本妙觉心，及欲拔济众生之心；也具一切众生悲仰慕道之心；六凡四圣，十法界之心，一时普现，而于心、佛、众生现证三平等，更无捍格。捍的意思，捍就是坚硬不能入的样子，坚硬不能入，就是我们现在讲的叫做格格不入。就不会有格格不入了，心、佛、众生三无差别。

义贯：以证寂灭现前故，“忽然超越世”间及“出世间”、有为与无为一切法，而得亲见“十方”世界“圆”满“明”彻，因此更“获”得“二”种“殊胜”之证境：“一者，上合十方诸佛”所证的“本妙觉心”，且亦“与佛如来”产生“同一慈力”，能济拔无量众生。“二者，下合十方”世界“一切六道众生”之心，“与诸众生同一悲仰”如来菩提解脱道之甘霖。

诠论：前面一段所述的修证过程，到最后证到“生灭既灭，寂灭现前”，也就是证到了“空如来藏”，而证大解脱。而这一段，从“十方圆明”开始，便渐渐转“空如来藏”为“不空如来藏”，而产生“不空如来藏”的力用以及庄严。所以我们虽然说空如来藏是体性本空，但是，不空如来藏就是妙用，会起妙用，无量的妙智叫做不空如来藏。也就是上合诸佛、下合众生的三平等心境；这个就是不空如来藏所显的力用以及总相。此下的三十二应、十四种无畏、四不思议，皆是从此力用总相所生的别相庄严境界。

再者，菩萨修行，于大悟（就是大彻大悟）后，通常不期然会产生两种心：一者悲心，二者报恩心。产生悲心是因为自身悟了、度脱了，便观见其他众生尚未得度脱，仍受沦溺，因此会作如是念：“我以前也跟他们一样，那实在是很苦”，所以他们便不期然；不期然就是自然叫做不期然，没有刻意的期待，自然发生，叫做不期然，就是自然。产生出大悲心，欲拔一切众生苦，令至安乐，与他现在所自受用者一般无二。

再者，证悟了之后，又会作如是思惟：“我今日所以能开悟、度脱，全不是我自己行，全都是佛的慈悲、佛力加持，我才得如是证解，因此我深受佛恩，更应思报佛之深恩。”凡是佛弟子，出家、在家都一定要报佛恩，你记得，记得这一句话。“我应如何报佛恩呢？佛以他自己所自证的法度脱我，我应效法佛陀所行，也是以此法，去利益更多的人，令更多的人度脱、开悟，同时这样也可以令法久住，这便是继承佛志，报答佛恩。”师父也是这样，我听到了佛法以后，我就下定决心要出家，一定要报答佛恩，我今天真的做到了，做到了；当然也是靠大家的帮忙，帮忙。那我们第十套，第十套《楞严经》出来了，出来了，明年农历年过后还要再印，如果你家经济不错，很想要报佛恩，那么，机会来了，我们第十套大概也会印好几万套，来发到全世界各地，这给大家一个通知跟机会。如果人悟了之后能生起如是二心：悲心及报恩心，这个人便是真悟了，即是佛的真子。如果人自说悟了，他不但不生以上的二心，却反而心生傲慢，且因此希冀期求他人的恭敬与供养，则可说此人并没有真正的悟了：因为能生悲心的人绝不会有慢心，而傲慢的人必不能生悲心，因为傲慢者必定是执我、着我相、我见、我能、我所，因此傲慢的人必然深着我相；以我相重故，其心中必无他人，所以傲慢者必心缺乏慈悲，且与悲心不相应。

记得！傲慢不可得，千万不要有慢的心，这个世间，你一定要记住，一山又比一山高，千万不要死在自己的观念，说：我很行！这个观念一辈子都不能有。所以，傲慢者必心缺乏慈悲，而且与悲心不相应。又，若修行者希求恭敬名利供养，也多是依于我慢、贪着，以我慢贪着故，必不能感知佛恩。然而已经开悟的人怎么可能心不慈悲、轻慢他人、贪着世俗名利呢？甚或不知感恩呢？所以知道：彼人实在是无悟。因此他若自己说自己已经开悟了，此事则不可轻信。诸位！这个刚好，今天刚好告一个段落，底下三十二应身，讲下去又另外一个段落。

好！合掌，愿以此功德，消灾在座诸位法师、消灾大座诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者；回向南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵；回向文殊讲堂花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵，一起念：上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中，上品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。（未完）